Cécile Révauger, Université de Bordeaux.

Franc-maçonnerie et émancipations dans la Caraïbe anglophone : Barbade, Grenade, Trinidad.

Fille des Lumières anglaises et écossaises, la franc-maçonnerie moderne date de 1717 en Angleterre et de 1736 en Ecosse, même si des loges et guildes existaient aux siècles précédents, sous différentes formes. Elle ne tarda pas à se développer en dehors des îles britanniques, suivant de très près la progression de l’Empire colonial. C’est aux Antilles britanniques que nous nous intéresserons ici,  plus particulièrement à trois îles, la Barbade, la Grenade et Trinidad, avec quelques incursions à Ste Lucie mais en laissant malheureusement de côté la Jamaïque qui représente à elle seule un champ d’étude très riche. Des recherches sur le terrain ont permis d’affiner cette étude et de compléter les archives conservées à la Bibliothèque de la Grande Loge Unie d’Angleterre[1]. Citons en particulier la collection d’annual returns, ces comptes rendus envoyés régulièrement par les loges de la Caraïbe aux Grandes Loges britanniques auxquelles elles étaient rattachées. Outre un séjour fructueux aux archives nationales de la Barbade, j’ai pu rencontrer des historiens locaux, proches des loges locales, qui ont mis gracieusement à ma disposition leurs archives privées[2]. Leur aide m’a été d’autant plus précieuse que des cyclones ont ravagé une grande partie des collections conservées dans les bibliothèques publiques de  la Grenade et de la Barbade. En dépit de convergences certaines, c’est la grande diversité des paysages maçonniques locaux qui frappe tout regard extérieur. Chaque loge est ancrée dans un contexte bien particulier, qui diffère selon les îles.

La première loge caribéenne fut celle d’Antigue, la Parham Lodge qui obtint une patente de la Grande Loge d’Angleterre le 31 janvier 1738[3]. Selon Gould, historien de la franc-maçonnerie britannique célèbre au début du vingtième siècle, il existait déjà trois loges à Antigue en 1739, qui travaillaient directement sous l’égide de la Grande Loge d’Angleterre tandis qu’une quatrième dépendait de la Grande Loge Provinciale de Nouvelle Angleterre. Jessica Harland Jacob cependant n’a pu en identifier avec certitude que deux en 1743 [4]. La Jamaïque fut la deuxième île de l’archipel à voir apparaître la franc-maçonnerie, en 1739, suivie de près par la Barbade. Un certain Alexander Irvine, un Anglais qui venait de s’installer à la Barbade, y fonda la loge St Michael n°94 le 12 mars 1740. La loge La Sagesse St Andrew n°243 fut la première loge constituée à la Grenade en 1764 par les Anglais, mais rayée du registre de la Grande Loge Unie d’Angleterre en 1813[5] . Ce « titre distinctif »  français n’est guère surprenant car la Grenade était encore peuplée d’un grand nombre de Français et n’était devenue anglaise que depuis peu. On trouve le même cas de figure à Trinidad, trente ans plus tard, lorsque La Loge Les Frères Unis, s’y installe en 1794. Son titre français se justifie doublement,  d’une part parce que la loge est importée de Sainte Lucie et a été fondée par le Grand Orient de France, et d’autre part parce que l’île de Trinidad est alors majoritairement peuplée de planteurs français, bien qu’appelée à devenir anglaise trois ans plus tard[6]. Les premiers pas de la franc-maçonnerie furent très différents à la Barbade, à la Grenade et à Trinidad, et ce pour des raisons qui tiennent bien davantage aux différences de contextes qu’à des idiosyncrasies  liées aux rituels. Contrairement aux autres îles, la Barbade qui fut même surnommée « Little England » demeura britannique des débuts de la colonisation à son indépendance. Trinidad en revanche fut tout d’abord espagnole, mais peuplée essentiellement de planteurs français qui restèrent pour la plupart lorsque le général écossais Ralph Abercrombie s’empara de l’île en 1797 pour le compte du gouvernement britannique.  Abercrombie leur laissa la liberté de culte tout en autorisant le gouvernement espagnol local  - le Cabildo - à rester en place et à continuer à légiférer selon la loi espagnole. La Loge les Frères Unis prit soin de ne pas froisser les autorités britanniques et préféra changer d’allégeance, renonçant à sa patente française au profit d’une patente de la Grande Loge de Pennyslvanie puis de la Grande Loge d’Ecosse, au gré des événements géopolitiques (Révauger, 2008, 33-47) . La Grenade quant à elle demeura française jusqu’en 1763, date à laquelle elle fut cédée au Royaume Uni. Les Français cependant s’emparèrent de nouveau de l’île pour une courte période, de 1779 à 1783, avant de devoir y renoncer définitivement. En 1795, Julien Fédon,  petit planteur mulâtre,  tenta une dernière fois de placer l’île sous contrôle français  en libérant ses propres esclaves, en vue de suivre l’exemple des Jacobins et de la première émancipation de 1794, en tuant le gouverneur britannique, et en terrorisant les Anglais une année entière[7].  On sait peu de chose des débuts de la franc-maçonnerie à la Grenade mais Gould mentionne l’existence de deux loges françaises dans les années 1780 ainsi que la création d’une troisième en 1828, la Loge La Bienfaisance, sous la bannière  du Grand Orient de France (Gould, V, 101). Le fait qu’une loge ait pu être rattachée à la France alors que l’île était désormais britannique mérite d’être signalé, mais n’est pas si étonnant : la présence française était encore très forte, ne serait ce que par la mémoire de Fédon, mais aussi en raison du grand nombre de francophones, comme l’atteste la survivance aujourd’hui encore de noms  de localités tels que « Sauteurs », « Fontenoy », Molinière » et quelques autres…

 Notre principale interrogation portera sur le rôle joué par la franc-maçonnerie à la Caraïbe.  Dans quelle mesure  a-t-elle servi de relais à l’autorité coloniale ou bien au contraire  favorisé les émancipations ?  Les loges ayant surgi dans le sillage de l’Empire britannique, elles ont longtemps favorisé l’implantation des élites coloniales et contribué à renforcer les liens avec la métropole. Cependant elles ont également établi de nombreuses passerelles entre les îles et tissé des liens précieux pour favoriser l’émergence d’élites locales et structurer des identités nationales.

Les loges de la Caraïbe, agents de l’Empire britannique ?

Dès les années 1730 la Grande Loge d’Angleterre nomma des Grands Maîtres Provinciaux, à la fois en Angleterre et dans les colonies, chargés d’encourager la création de loges dans un secteur particulier puis de veiller à leur bon fonctionnement et à leur régularité et de rendre compte de leurs activités auprès des instances de la métropole. Il arrivait que la fonction de Grand Maître Provincial soit purement honorifique mais dans la plupart des cas elle facilita les liens avec l’Angleterre, puis l’Ecosse et l’Irlande. La concurrence entre les Grandes Loges fut de nature différente en fonction du contexte politique. A la Barbade, ce sont les Grandes Loges anglaises des Modernes et des Anciens, la Grande Loge d’Ecosse et la Grande Loge d’Irlande qui rivalisèrent. A la Grenade en revanche Français, Anglais et Ecossais animèrent le paysage maçonnique. A Trinidad les Grandes Loges française et américaines ne tardèrent pas à s’éclipser au profit des Grandes Loges anglaises, écossaise et irlandaise. Les Grandes Loges britanniques s’implantèrent dans les Antilles britanniques à la fois par l’intermédiaire de loges militaires et en fondant des loges sur les terres conquises. Toutes encouragèrent l’existence de ces loges itinérantes –travelling lodges- qui étaient en fait des loges militaires suivant les régiments au cours de leurs déplacements. Selon Harland Jacob la Grande Loge irlandaise fut particulièrement active dans ce domaine. Dans certains cas une  rivalité exista entre les loges militaires et les loges civiles, comme à la Barbade, car même si elles comprenaient souvent les mêmes membres, les premières étaient sans doute considérées comme des agents de l’Empire alors que les secondes étaient composées certes de Britanniques, mais vivant désormais dans « leur » nouveau pays, la Barbade. Ainsi le « chapitre » des hauts grades rattaché à  la  loge locale[8], nommée de façon tout à fait révélatrice Albion Lodge, ce qui montre bien que cette dernière revendiquait son lien direct avec l’Angleterre, porta plainte contre la loge militaire implantée à la garnison de Ste Anne, à Bridgetown,  pour avoir délivré le degré du Royal Arch à l’un des membres de cette loge et avoir ainsi empiété sur ses prérogatives[9]. La loge militaire dut présenter ses excuses et s’engager à ne plus recommencer ! Les officiers et sous officiers britanniques ne se contentaient pas de « maçonner » dans les loges militaires : une proportion énorme de militaires rejoignait également les loges civiles locales[10].

A la Barbade comme à Trinidad une grande partie de l’élite coloniale appartenait à la franc-maçonnerie. Sir Ralph Abercrombie, qui conquit Trinidad en 1797, avait été initié en Ecosse, tout comme William Fullerton, l’un des trois commissaires mis en place par le gouvernement britannique pour neutraliser Picton, le gouverneur tyrannique de l’époque. Aucun des deux ne semble cependant avoir fréquenté la seule loge de l’époque, et pour cause, car elle était essentiellement composée de planteurs français et de membres du Cabildo : l’île étant une colonie de la Couronne, récemment acquise par les Britanniques, elles ne disposait pas d’assemblée législative propre comme la Barbade ou la Jamaïque[11]. Cependant, étant donné qu’elle avait conservé la législation espagnole, tout en étant placée directement sous l’autorité de la Couronne britannique, elle était encore dotée d’un gouvernement local,  le Cabildo , vestige de l’occupation espagnole, aux pouvoirs nécessairement un peu réduits depuis qu’elle était sous autorité britannique.

Les gouverneurs  et hommes politiques de la Barbade occupèrent parfois des fonctions prestigieuses au sein des Grandes Loges Provinciales locales.  Ainsi, Lord Seaforth , un Ecossais, gouverneur en 1801, fut sollicité par les maçons locaux pour devenir leur Grand Maître Provincial, ce que la Grande Loge d’Irlande, accepta de faire (Downes, 2007, 55-57).  En 1817, la Grande Loge Unie d’Angleterre nomma John Alleynes Beckles, qui occupait alors un poste stratégique puisqu’il était président de l’assemblée législative locale (Speaker), Grand Maître Provincial de la Barbade. Les deux hommes s’affrontèrent plus ou moins directement en se mêlant à la principale controverse politique de l’époque. Le Gouverneur Seaforth et Grand Maître Provincial d’Irlande  apporta son soutien au parti des  « Salmagundis », des petits propriétaires qui prônaient des réformes libérales et qui organisèrent un grand meeting au temple maçonnique de Bridgetown (Freemasons’Hall) tandis que le Speaker Beckles,  le Grand Maître Provincial d’Angleterre, soutint le parti des riches planteurs, les « Pumpkins » qui s’opposaient à toute démocratisation.  Cependant, « tous resserrèrent les rangs lorsqu’on débattit de questions raciales et d’esclavage » (Downes, 2007, 59-60). On sait que les planteurs de la Barbade, comme ceux de la Jamaïque,  s’opposèrent à la volonté du gouvernement britannique, qui sous l’impulsion des abolitionnistes, voulait adoucir le sort des esclaves en réduisant les horaires de travail ou en interdisant l’usage du fouet à l’égard des femmes, ou pour améliorer le rendement[12].  Le gouverneur qui succéda à Lord Seaforth, de 1817 à 1820,  Stapleton Cotton, 1^er Vicomte de Combermere (1773-1865) fut également franc-maçon. Sir Evan John  Murray Mac Gregor, gouverneur des Iles sous le vent de 1833 à 1836, fut inhumé dans le caveau de Alexander Irvine en 1841, dans la cathédrale St Michael de Bridgetown. Bien que son appartenance à la franc-maçonnerie n’ait pu être prouvée, elle seule peut expliquer que le gouverneur ait été placé dans la tombe du fondateur de la première loge de la Barbade et que en 1966 le clan Mac Gregor ait organisé une cérémonie pour déposer une plaque en mémoire de leur ancêtre dans cette même cathédrale, en présence du Premier Ministre de la Barbade, Errol W. Barrow, lui-même maçon, du Grand Maître de la Barbade et du vénérable de la loge historique, Albion Lodge[13].

L’intégration des Noirs dans les loges britanniques et irlandaises ne se fit pas sans mal. L’un des premiers incidents connus remonte au 8 janvier  1823, lorsque  le secrétaire de la loge Albion, James Cummins, écrivit à Thomas Harper, alors Grand Maître adjoint de la Grande Loge anglaise pour lui faire part de son inquiétude : en effet un Noir nommé Lovelace Oviton (ou Overton) venait de solliciter son admission dans cette loge en tant que visiteur, car il était détenteur d’un certificat maçonnique établi par la loge Royal Clarence de Brighton, affiliée à la Grande Loge anglaise des « modernes » en 1806, donc quelques années avant l’unification des « Anciens » et des « Modernes ». Etant donné que la Grande Loge anglaise était maintenant unifiée, le vénérable de la loge Albion pouvait difficilement arguer de différences rituelles. Pire, le dénommé Oviton avait exprimé le souhait de fonder une loge de maçons noirs …Cummins avait tenté de l’en dissuader mais s’en référait maintenant à la Grande Loge d’Angleterre. Le même Oviton, mulâtre libre, n’en signait pas moins une déclaration de loyauté au gouverneur la même année pour s’opposer à l’amélioration du sort des esclaves…(Downes, 2007, 62). Or paradoxalement c’est cette même loge d’ Albion qui une vingtaine d’années plus tard attira l’attention de la Grande Loge Unie d’Angleterre sur la nécessité de changer les règlements afin de permettre aux loges de la Caraïbe d’initier des hommes noirs, en 1840, précisément au moment où la Grande Loge apportait son soutien aux abolitionnistes du monde entier en hébergeant dans ses locaux prestigieux –le Freemasons’Hall de Londres- la convention internationale de l’Anti-Slavery Society. Le secrétaire de la loge expliquait maintenant que plusieurs hommes noirs avaient sollicité leur admission, alors que les constitutions maçonniques stipulaient encore que seuls des hommes « nés libres » pouvaient être initiés. Or, comme le faisait remarquer le secrétaire d’Albion Lodge, les francs-maçons anglais eux-mêmes semblaient avoir enfreint ce règlement sur le sol britannique en admettant des Noirs à quelques reprises[14].  Ce souhait d’intégration des Noirs était loin d’être partagé par toutes les loges de la Caraïbe. Ainsi la Loge Amity 277  envoya le 2 juillet 1840 une missive à la Grande Loge d’Irlande, à laquelle elle était affiliée, pour demander si l’émancipation des esclaves devrait vraiment entraîner leur admission dans les loges[15]. Les loges d’Antigue et de St Vincent en revanche adoptèrent une démarche semblable à celle d’Albion Lodge. La Grande Loge Unie d’Angleterre se donna le temps de la réflexion, mais en 1847 elle finit par voter une résolution modifiant les termes de ses Constitutions en substituant l’expression « homme libre » à celle de « né libre » (Proceedings, 1847). Pour une fois, ce sont les loges de la Caraïbe qui semblent avoir donné le la et il semblerait que la Grande Loge Unie d’Angleterre ait attendu d’être certaine de leur approbation avant de se décider à effectuer ce changement majeur.

De façon générale, les loges de la Caraïbe s’évertuèrent sans relâche à prouver leur fidélité à l’Empire britannique. Ainsi les maçons de la Barbade envoyèrent une lettre au roi pour le féliciter d’avoir échappé à l’attentat perpétré contre sa personne en 1800, ainsi que le firent les deux Grandes Loges anglaises( Harland-Jacob, 2007, 141). Presque un siècle plus tard, en 1887, la plupart des loges de l’Empire célébrèrent le jubilé  de la Reine Victoria. A cette occasion, la loge Albion fit même une exception, en rendant hommage à la seule femme maçonne de l’Empire britannique, Mrs St Leger Aldworth, une Irlandaise qui aurait été initiée dans les années 1710 à la suite d’une indiscrétion mais aurait ensuite rendu de précieux services à l’Ordre (Atwell, 1976, 52-53). Sans doute la loge, qui ne montrait aucun enthousiasme particulier pour la franc-maçonnerie féminine, fit elle un effort spécial pour être dans l’air du temps et plaire à la reine Victoria, qui n’était elle-même  pourtant pas particulièrement féministe…

Avant les émancipations, la première fonction de la franc-maçonnerie fut bien de maintenir le contact le plus étroit possible entre les élites coloniales et la métropole et de renforcer ainsi l’Empire britannique. Paradoxalement cependant elle favorisa aussi la transition entre élites coloniales et élites locales lorsque chaque pays prit son indépendance. Ainsi le premier gouverneur général nommé par les Britanniques une fois que la Barbade eut pris son indépendance en 1966 fut un franc-maçon noir, Sir Winston Scott, membre de Thistle Lodge [16]. Aujourd’hui encore, à l’exception des Grandes Loges de Prince Hall qui sont indépendantes, la plupart des  loges de la Caraïbe sont encore affiliées soit à la Grande Loge d’Ecosse soit à la Grande Loge Unie d’Angleterre, par l’intermédiaire d’une Grande Loge Provinciale. Cependant ce lien historique entre la franc-maçonnerie de la Caraïbe et le Royaume Uni ne devrait pas éclipser les rapports très fréquents et très étroits qui se sont peu à peu établis entre les différentes îles, en franc-maçonnerie comme dans les autres domaines.

La solidarité maçonnique entre les îles des Antilles britanniques.

La légendaire solidarité maçonnique n’a pas été un vain mot dans le contexte des Antilles britanniques. Elle s’est exercée à plusieurs reprises à la fois de façon interne et externe entre les îles de Sainte Lucie, de la Barbade, de la Grenade et de Trinidad.  D’une part, les loges se sont aidées mutuellement pour créer d’autres loges ou des chapitres conférant les hauts grades, d’autre part elles ont apporté leur contribution financière en cas de catastrophes naturelles, fort fréquentes dans la zone Caraïbe, en s’adressant souvent non plus simplement aux maçons mais à l’ensemble de la population.

Plusieurs exemples pourraient être cités. Ainsi, lorsque les révolutionnaires français s’emparèrent de Saine Lucie, plusieurs planteurs redoutèrent la vindicte de Victor Hugues et préférèrent s’enfuir : ce fut précisément le cas de Benoît Dert , « maître des cérémonies » de la Loge Les Frères Unis, constituée par le Grand Orient de France, qui s’empara de la patente avant que le temple maçonnique ne soit brûlé dans la petite ville de Micoud, avant de fuir l’île et de se réfugier chez son frère qui possédait une plantation de cacao à Trinidad. C’est là qu’il donna un nouvel essor à la loge qui ne tarda pas à initier des planteurs locaux, dont le propre frère de Benoît. Bientôt la loge allait troquer sa patente française contre une charte américaine puis écossaise (Révauger, 2008, 33-47) au gré des évolutions du contexte politique international.

Les Grandes Loges Provinciales, tout en rendant régulièrement compte de leurs activités aux instances métropolitaines, prirent de nombreuses initiatives pour créer des loges dans les îles avoisinantes. De nos jours, les Grandes Loges Provinciales anglaise et écossaise de la Caraïbe exercent leur autorité sur des juridictions différentes et ne regroupent pas les îles de la même façon. Ainsi à la Grenade, les loges d’affiliation écossaise (Scottish Constitution) dépendent  de la Grande Loge provinciale de Trinidad (District Grand Lodge) alors que celles d’affiliation anglaise (English Constitution) sont rattachées à celle de la Barbade (Provincial Grand Lodge). Les rapports avec les Grandes Loges du Royaume Uni étaient forcément formels et distants, alors que ceux avec les îles proches étaient beaucoup plus concrets. Pour des raisons pratiques, les loges ont eu tendance à tisser des liens de proximité, ce qui leur permettait de se rendre visite et de concrétiser leur désir de solidarité, indépendamment souvent de leur choix initial d’affiliation à l’Angleterre  plutôt qu’à l’Ecosse ou qu’ à l’Irlande.

La communication avec le Royaume Uni était loin d’être aisée, comme l’atteste cet incident en 1813, lors de l’unification des deux Grandes Loges anglaises, l’ « Ancienne » et la « Moderne », lorsque les loges de la Barbade firent une erreur d’interprétation : elles comprirent que l’une des Grandes Loges anglaises avait fusionné avec la Grande Loge d’Irlande et lorsqu’elles s’aperçurent de cette bévue, elles en conçurent un assez fort ressentiment à l’égard de la nouvelle Grande Loge Unie d’Angleterre qui n’avait pas pris la peine de les informer directement (Downes, 2007, 56-57).

Plusieurs loges de la Grenade furent constituées grâce à celles de la Barbade. Ainsi, le 4 novembre 1819 c’est la Grande Loge Provinciale d’Irlande,  siégeant à la Barbade, qui accorda une charte pour fonder la loge St George. Cependant de 1845 à 1904 la franc-maçonnerie fut « en sommeil », pour utiliser l’expression consacrée, et ne retrouva « force et vigueur », toujours selon la terminologie d’usage, qu’au début du XX^e siècle, grâce aux efforts d’un certain John Charles Mc Queen, ingénieur de la Grenade impliqué dans la production de la canne à sucre.  Mc Queen , qui avait été initié en 1893 dans la loge anglaise la plus prestigieuse de la Barbade, la loge d’Albion, redonna vie à la loge de St George (aujourd’hui loge St George n° 3073 sur le registre de la Grande Loge Unie d’Angleterre)  avant d’encourager la création d’une autre loge à Ste Lucie, la Loge Abercrombie, du nom du célèbre général écossais qui colonisa Sainte-Lucie et Trinidad. Comme on le voit, de façon paradoxale, tout en développant les échanges inter îles, les maçons de la Caraïbe ne voyaient aucun inconvénient à donner des « titres distinctifs » très impériaux à leurs loges. Mac Queen utilisa apparemment le même rituel pour les deux cérémonies à la Grenade et à Ste Lucie, afin de relancer l’activité de la loge St George et de créer la loge Abercrombie. Ce rituel est actuellement en possession des membres de la loge St George[17]. Le premier vénérable de la loge St George  fut un ecclésiastique, le Révérend Cark-Holman, qui avait lui aussi rallié la loge Albion de la Barbade en 1886, et qui mit à la disposition des « frères » l’aile Nord de l’église anglicane de St George. Ainsi c’est dans une enceinte religieuse que se réunirent ces maçons de la Grenade au début du siècle. Lorsqu’une deuxième loge fut créée à la Grenade, la loge de la Conception, le discours d’inauguration fut prononcé par le maître des cérémonies de la loge Albion. L’aide apportée par cette loge de la Barbade aux francs-maçons de la Grenade est donc indéniable.

La même solidarité s’exerça dans la constitution de chapitres des hauts grades. La Grande Loge anglaise des « anciens », la Grande Loge d’Ecosse encouragèrent les initiatives des maçons de la Caraïbe. Ainsi la franc-maçonnerie des Templiers, perçue comme particulièrement prestigieuse, existait à la Barbade sous la houlette des Anglais, mais pas encore sous celle des Ecossais. Or dans l’île de Trinidad, les maçons avaient un chapitre écossais des Templiers –Scottish Preceptory. Les maçons de la Barbade sollicitèrent ces derniers pour les aider à fonder un chapitre écossais sur le même modèle en 1955[18].

De même, lorsque les maçons de la Barbade décidèrent en 1947 de se doter d’une société d’entraide - Provident Society – ils adoptèrent le concept en vigueur à Trinidad (Atwell, 1976,  54). Les catastrophes naturelles qui frappèrent les îles de la Caraïbe à multiples reprises donnèrent aux maçons l’occasion de s’entraider. Ainsi, pour ne citer que quelques exemples, en 1927 la loge St George de la Grenade fit un don à la loge Abercrombie de Ste Lucie après qu’un incendie air ravagé cette île [19]. En 1955 la même loge de la Grenade apporta son secours aux maçons de la Dominique, frappés par le cyclone Janet qui venait également de ravager leur propre île.  A son tour la même loge St Georgs bénéficia de l’aide de la Grande Loge Provinciale de la Barbade après le cyclone de 2004.

Une franc-maçonnerie en phase avec chaque île de la Caraïbe.

Bien que la franc-maçonnerie ait surtout attiré les élites sociales du temps des sociétés de plantation, et bien que ce soit encore en partie le cas, peu à peu elle parvint à gagner d’autres secteurs de la population. Les loges accueillirent bientôt une grande variété de membres, sans que l’on puisse parler pour autant de véritable brassage social.

Tout d’abord l’intégration de maçons noirs dans des loges à l’origine composées essentiellement de planteurs se fit très progressivement. La Grande Loge Unie d’Angleterre n’ouvrit la porte des loges aux esclaves émancipés et à leurs descendants qu’en 1847 (voir ci-dessus).  Trinidad connut des évolutions significatives en accueillant, tardivement certes, mais tout de même avant la disposition anglaise, la population locale.  Alors que la Loge Les Frères Unis avait longtemps régné sans partage, la Loge les Frères Choisis de Naparime, fondée en 1823 dans la ville de San Fernando, fut la première à initier des Noirs, après qu’elle ait obtenu non sans mal une patente, accordée par la Grande Loge Provinciale anglaise, suite au refus que lui avaient opposé les maçons de Trinidad qui travaillaient sous la houlette des Ecossais et des Irlandais (Révauger, 2008, 33-47). Le lieu de cette fondation, San Fernando, est significatif : cette ville, éloignée du centre du pouvoir, a toujours connu un métissage important. Les activités de la nouvelle loge ne durèrent que deux ans cependant. C’est la Philantropic Lodge 856 (de Constitution anglaise également), consacrée en 1835, qui donna de nouveau  à des  Noirs l’accès à la « lumière ». La loge existe encore de nos jours. A la Barbade, un directeur d’école, Lee Skeete fut cependant victime de préjugés raciaux et se vit refuser l’entrée dans les loges anglaises dans les années 1950, ce qui l’incita à fonder sa propre loge, Union Lodge n°7551, en 1958. La loge organise de nos jours encore une journée annuelle, avec une conférence sur un sujet maçonnique, la Lee Skeete Memorial Lecture[20]. Certains maçons ont préféré créer des loges totalement indépendantes des Grandes Loges britanniques et se regrouper au sein de la Grande Loge de Prince Hall de la Caraïbe. Cette dernière a des loges à la Barbade, à Trinidad et à Ste Lucie. Si son organisation est indépendante, il est évident que tous les regards des « frères » de Prince Hall de la Caraïbe  se portent vers  la franc-maçonnerie américaine noire.  Tous les ans  les maçons de Prince Hall de la Barbade participent à une série de conférences consacrées à l’histoire de la franc-maçonnerie et plus largement à l’histoire des Noirs et au patrimoine culturel africain, le « Black History Month. »

Certaines loges de Trinidad semblent correspondre à des affinités ethniques ou professionnelles : ainsi, des maçons espagnols fondèrent la Phoenix Lodge 1213EC (de Constitution anglaise) en 1877 (Charles, 1995,  38) et en 1838 des membres de la communauté chinoise furent à l’initiative de la loge Caribbean Light, de constitution écossaise, une loge encore active de nos jours (Charles, 1995, 43-44).

Les loges n’acceptèrent jamais de femmes, pas plus dans la Caraïbe que dans les autres pays du monde anglophone, si l’on excepte les chapitres de l’Eastern Star : les femmes n’y sont pas considérées comme franc-maçonnes à part entière mais comme membres d’associations de bienfaisance travaillant en liaison étroite avec des loges masculines et essentiellement destinées à exercer la charité pour le compte des « frères ». L’Eastern Star n’existe qu’à la Barbade, et que pour les loges de Prince Hall, cette obédience spécifiquement noire, créée à l’origine à Boston en 1784.

Il faut émettre une autre réserve importante si l’on évoque la capacité d’intégration sociale des loges : la franc-maçonnerie à la Caraïbe comme ailleurs a rarement attiré les milieux les plus défavorisés. Traditionnellement ce sont les élites qui ont rejoint les loges. Les ouvriers et  les petits artisans ont souvent préféré rejoindre les friendly societies, ces sociétés de secours mutuel, pour utiliser une traduction approximative, telles que les Foresters et les Mechanics, ces associations que l’on dénomme parfois « la maçonnerie du pauvre ».  Les Foresters et les Mechanics sont encore très actifs à  la Grenade , et contrairement aux loges, initient à la fois des hommes et des femmes[21]. Pour une raison mystérieuse, les Foresters sont officiellement reconnus par les loges maçonniques locales, contrairement aux Mechanics. Dans la tradition des sociétés de secours mutuel britanniques des dix-huitième et dix-neuvième siècles, ces associations qui attirent des ouvriers agricoles ou des petits artisans, portent secours à leurs membres en cas de maladie ou de revers de fortune. Ils ont un rituel qui leur est propre, fondé sur des valeurs chrétiennes.

            A l’exclusion des secteurs les plus défavorisés, les loges maçonniques ont cependant accueilli de larges pans de la population, des classes moyennes aux classes supérieures, mais pas nécessairement dans les mêmes loges. Le choix de l’affiliation à une loge de « constitution anglaise »,  de « constitution écossaise », ou même de « constitution irlandaise » permettait une grande diversification  rituelle  qui correspondait  de fait aussi souvent à une répartition sociale, en fonction des affinités des membres. Traditionnellement les loges affilées à la Grande Loge anglaise des « anciens » recrutaient dans des milieux moins aristocratiques que les « modernes »[22]. Ce fut le cas de la loge d’Albion, de la Barbade, par exemple. Parmi les fondateurs , sur la liste de 1791, on note la présence d’un orfèvre, d’un négociant, de deux planteurs, d’un commissaire des comptes, d’un charpentier de navires, d’un menuisier, d’un ferronnier, d’un coroner, d’un officier de marine …  (Atwell, 1976, 58). En juin 1824, et un mois plus tard, en juillet de la même année, la loge Albion conféra les trois degrés d’un coup (« apprenti », « compagnon » et « maître ») à huit ouvriers qualifiés de nationalité portugaise qui avaient été embauchés pour refaire le plafond du château d’un certain  Samuel Lord. Les membres d’Albion  espéraient ainsi que ces hommes en profiteraient pour restaurer les locaux maçonniques de Fontabelle, ce qu’ils firent effectivement à la suite de leur réception dans la loge (Atwell, 1976, 32).

D’autres loges, telles que Les Frères Unis de Trinidad, continuèrent à attirer essentiellement les élites, foncières  mais aussi commerciales et politiques. Peu à peu, à la suite des émancipations, les loges s’ouvrirent à d’autres secteurs de la population tout en contribuant à la formation des nouvelles élites au fur et à mesure que les représentants de l’Empire britannique se faisaient plus rares.

Les maçons s’impliquèrent dans plusieurs domaines de la Cité, dans l’éducation et dans la religion essentiellement, mais aussi, de façon plus indirecte dans la vie politique, par l’intermédiaire de quelques uns de leurs membres.

Les maçons ont de tout temps accordé une importance primordiale à l’éducation, en apportant leur contribution financière à des écoles, en attribuant des bourses d’études aux enfants de leurs membres. Ainsi la loge Albion tenta de fonder une institution charitable avec l’aide d’autres loges, d’affiliation écossaise et irlandaise, dès 1808. Ce plan semble avoir échoué. Cependant, cette même loge fit un certain nombre de dons à l’organisme de gestion des écoles de la Barbade –the Central School Board- et reçut en échange le droit d’envoyer régulièrement  deux garçons et deux filles dans des écoles de la Barbade sans payer de frais de scolarité [23]. Les deux premiers boursiers ne furent pas des enfants de maçons, note Atwell, et le vénérable de la loge obtint le droit de siéger au conseil d’administration des écoles de la Barbade, un droit que lui reconnaissait encore la Loi sur l’Education de 1890 (Atwell, 1976, 27-28). Il semble que la loge Albion ait continué à envoyer quatre enfants régulièrement en vertu de ce privilège jusque dans les années 1960 (Atwell, 1976, 28). De plus la loge Albion  patronnait trois instituts dans les années 1950, le « Royal Masonic Institute for Boys »,  le « Royal Masonic Institute for Girls » ainsi que le « Royal Masonic Benevolent Institute » (Atwell, 1976, 48-49). Les loges de la Grenade alimentaient dans les années 1980 un fonds pour offrir des bourses d’études aux enfants de maçons, la De Vere Archer Scholarship  (Lodge St George 3072, E.C., A Record of the Proceedings).  Les maçons de Prince Hall, fidèles à leur fondateur qui avait incité les Noirs à s’éduquer dès la fin du dix-huitième siècle à Boston, multiplient également les initiatives dans ce domaine. Ils décernent régulièrement une bourse pour prendre en charge  un étudiant dans le cadre de l’Austin Belle Programme, du nom de son fondateur.

Par ailleurs, les maçons de la Caraïbe, peu sensibles à l’idéal de laïcité de leurs homologues français, ont soutenu les diverses Eglises de leurs pays. Dès 1875 la loge Albion fit l’acquisition d’un tombeau dans l’enceinte de la cathédrale St Michael de Bridgetown en vue d’y enterrer les maçons les plus célèbres. Des processions funèbres maçonniques furent régulièrement organisées avec le soutien des autorités religieuses locales. Les maçons de Trinidad eurent des contacts réguliers avec l’Eglise catholique, puis lorsque cette dernière cessa d’être l’Eglise officielle, avec les autres Eglises. Les maçons de la Grenade organisèrent une souscription pour financer la construction de l’église écossaise presbytérienne, St Andrew’s Kirk. C’est le gouverneur Sir James Campbell, lui-même franc-maçon, qui posa la première pierre, un événement qui fut couvert dans la presse de la Grenade, la Grenada Free Press and Public Gazette, le 30 novembre 1831(notes manuscrites en possession de la loge St George). A l’occasion du 150^e anniversaire, une plaque fut déposée en l’honneur des francs-maçons de la Grenade. En 2004 cependant le cyclone Ivan arracha le toit de l’église, la mettant hors d’état, tout comme les deux autres églises de St George, la catholique et l’anglicane. Le 21 juin 2007 le secrétaire de la loge écossaise St Andrew’s  de la Grenade adressa une requête au nom des membres de  la loge auprès de la Grande Loge de District de Trinidad et de Tobago afin de leur demander d’intercéder en leur faveur auprès de la Grande Loge d’Ecosse pour tenter d’obtenir une aide financière pour la reconstruction de ce toit[24]. Les loges de la Barbade, de la Grenade et de Trinidad comptèrent plusieurs ecclésiastiques.

Etant donné l’importance de la religion dans les îles de la Caraïbe, le lien étroit entre la franc-maçonnerie et les Eglises est un signe qui ne trompe pas de l’implication des loges dans la vie locale. Les maçons ont également joué un rôle dans la vie politique des îles, non point à travers les loges, mais  à un niveau individuel. En effet, plusieurs membres des assemblées législatives locales, plusieurs gouverneurs  et après les émancipations plusieurs  gouverneurs généraux ont été maçons. Deux figures de poids de la politique barbadienne ont appartenu aux loges locales, Grantley Adams et Errol Walton Barrow. Bien que n’ayant jamais pris de position politique officielle, la franc-maçonnerie semble avoir accompagné les émancipations. Elle n’a pas été le moins du monde affectée par la révolution populaire de Maurice Bishop en 1979 à la Grenade. La loge locale fêta son 75^e anniversaire en toute sérénité, en pleine révolution, déplorant simplement l’absence de la délégation barbadienne qui s’était montrée un peu craintive et avait annulé sa visite…

La franc-maçonnerie de la Caraïbe anglophone fut à  son origine un pur produit de l’Empire britannique, tantôt anglais, tantôt  écossais ou irlandais, et ne fut que très  marginalement d’ascendance française comme ce fut le cas à Ste Lucie et à Trinidad. Cependant, en exerçant une influence dans la vie religieuse et éducative, la franc-maçonnerie tissa des liens sociaux et politiques et accompagna de fait les émancipations en encourageant ses membres à s’impliquer activement dans la Cité.  Elle ne tarda pas à se forger une identité propre, ce qui fut facilité par les liens entre les différentes structures maçonniques, par les solidarités inter îles, à la fois pour créer de nouvelles loges,  pour faire face aux catastrophes naturelles ou tout simplement pour soutenir les institutions locales. Cette volonté de coopération maçonnique entre les îles de la Caraïbe est à rapprocher du souci général de construction régionale dans le cadre du CARICOM. La franc-maçonnerie apporta ainsi peu à peu « sa pierre » à la construction des édifices nationaux, des identités nationales et régionales.

Références

Minutes, archives  et ouvrages de références :

Papers relating to early freemasonry in the Caribbean, 515 documents, compiled by Susan Snell, Archivist at the Library and Museum of Freemasonry, (London ref code: GBR 1991 HC22).

Proceedings of the United Grand Lodge of England, 1847 (Library and Museum of Freemasonry, London).

Gould, Robert Freke, History of Freemasonry, revised by Dudley Wright,  London, Caxton & Co, 1884-87.

Lane, Masonic Records, 1895.

« Lodge St George 3072, E.C., A Record of the Proceedings ». Archives privées de la loge.

Etudes critiques sur la franc-maçonnerie de la Caraïbe et de l’Empire britannique.

                Atwell, N.G.D., Albion Lodge 196E.R, A History 1790 to 1976, printed by Cot Printery Ltd, Barbados, 1976.

            Charles, Emile, « 200 Years of Freemasonry in Trinidad and Tobago, an overview », in Masonic Seminar on Masonry in Trinidad and Tobago, Continuing Masonic Education,  1995.

Downes, Aviston D.,  « Freemasonry in Barbados, 1740-1900 : Issues of Ethnicity and Class in a colonial Polity »,  Journal of the Barbados Museum and Historical Society, 2007, vol. 53, p. 50-76.

Harland Jacob, Jessica, Builders of Empire, Chapel Hill, The University of North Carolina Press, 2007.

Révauger, Cécile , « A quels saints se vouer ? La première loge de Trinidad, Les Frères Unis/United Brothers entre obédiences française, américaine et écossaise de 1788 à 1838 »,  Quels Modèles pour la Caraïbe ?, sous la codirection de Lionel Davidas et Christian Lerat, Paris,  L’Harmattan, 2008, p.33-47.

Seemungal, Lionel Augustine « The beginnings of freemasonry in Trinidad, 1794-1820 , with an index of chapter headings, a chronological Masonic chart and a prehistory of Les Frères Unis in St Lucia », 1973, revised 1989.

Schombugrk, Robert H., The History of Barbados, London, Frank Kass & Co Ltd, 1848.

Cécile Révauger

Université de Bordeaux

Les femmes et la franc-maçonnerie 

  XVIII^e et XIX ^e siècles

Ni esclaves, ni femmes[1] ? Les loges maçonniques ont-elles définitivement fermé leurs portes à ces deux catégories de personnes jugées indésirables par Anderson et ses frères ? On sait que la Grande Loge Unie d’Angleterre remplaça la formulation malheureuse concernant les esclaves en 1847 par une expression plus nuancée[2], mais qu’elle ne révisa jamais son jugement concernant l’admission des femmes. Ce numéro de la Pensée et les Hommes relève donc un défi en voulant démontrer la présence active des femmes en franc-maçonnerie, et ce dès le siècle des Lumières.

Si la franc-maçonnerie masculine est née en Écosse et en Angleterre avant de traverser la Manche pour gagner la France, les Pays Bas, et peu à peu l’ensemble de l’Europe et des colonies de l’époque, en revanche les premières loges qui ont accepté des femmes ont pris leur essor aux Pays Bas et en France pour ne gagner les rives britanniques et américaines que tardivement, à la fin du XIX^e siècle et au début du XX^e. Il est  piquant de constater que le cheminement géographique des femmes a été l’inverse de celui des hommes.

La franc-maçonnerie n’est un sujet d’étude scientifique que depuis une cinquantaine d’années, depuis les travaux de  Daniel Ligou, publiés à partir de 1960,  suivis de l’histoire en trois volumes de la franc-maçonnerie française par Pierre Chevallier en 1974 et des ouvrages de René Le Forestier sur les Illuminés de Bavière. Depuis, de nombreux colloques ont été organisés, des réseaux de chercheurs ont vu le jour, plusieurs ouvrages scientifiques de haut niveau ont été publiés mais l’historiographie de la franc-maçonnerie féminine a encore du mal à trouver sa place dans le paysage de la recherche. Il faut bien reconnaître qu’elle souffre d’un double handicap. D’une part, de façon très classique, elle est en butte à un certain sexisme de la part de bon nombre de francs-maçons, ce qui a pu décourager, à tort évidemment, la recherche dans ce domaine, même de la part des spécialistes.  D’autre part, elle a été totalement négligée, voire un peu méprisée par tout un pan de la critique féministe qui ne voit en la franc-maçonnerie qu’un bastion masculin, par définition imprenable et qui ne mérite pas qu’on s’intéresse à lui.

La  Maçonnerie féminine et les loges académiques, de René Le Forestier, a été un ouvrage pionnier. Françoise Jupeau-Requillard ainsi que Gisèle et Yves Hivert-Messeca ont les premiers retracé l’histoire de la présence des femmes, du XVIII^e siècle au début du XX^e siècle[3]. Ici encore les ouvrages en langue française ont joué un rôle de précurseurs. Cependant l’historiographie en langue anglaise a récemment apporté un regard neuf sur la question. Outre les nombreux travaux de Margaret Jacob et de Janet Burke consacrés spécifiquement aux loges d’adoption, qui viennent de donner lieu tout récemment à un ouvrage en langue française, Les Premières Francs-Maçonnes [4], citons les deux ouvrages collectifs coordonnés l’un par Alexander Heidle et Jan Snoek, Women’s Agency and Rituals in Mixed and Female Orders, l’autre par Màire Fedelma Cross,  Gender and Fraternal Orders in Europe [5].

Alors que la recherche sur la franc-maçonnerie a longtemps été tributaire d’un  clivage artificiel mais bien réel, celui des barrières linguistiques, des avancées significatives ont eu lieu grâce à la mise en place de réseaux de chercheurs et à l’organisation de plusieurs colloques. Celui qui a eu lieu à Bordeaux en juin 2010 a rassemblé une cinquantaine de spécialistes venus d’une dizaine de pays qui ont pu confronter leurs points de vue et travailler ensemble à la réalisation de ce numéro consacré aux XVIII^e et XIX^e siècle, ainsi qu’au suivant qui abordera les XX^e et XXI^e siècles.

La première question est bien sûr celle des origines: tous s’accordent à dire que la franc-maçonnerie féminine est elle aussi fille des Lumières. Cependant alors que Robert Collis souligne  le rôle des aristocrates que l’on nommait « protectrices » au sein des  fraternités jacobites à l’époque du Comte de Derwentwater, alors Grand Maître des loges françaises (1736-1738) et que Jan Snoek tourne son regard vers l’Ordre Royal d’Écosse, Margaret Jacob et Janet Burke braquent leurs projecteurs sur la sociabilité des Lumières, celle des sociétés savantes et  des salons. Ce faisant elles revisitent l’histoire des loges d’adoption et répondent aux critiques féministes les plus dogmatiques en se situant sur leur propre terrain, mais avec discernement. Certes, les loges d’adoption n’ont pas été des espaces démocratiques au sens  où elles ont surtout accueilli des femmes de l’aristocratie. Néanmoins elles ont permis à celles  qui ont eu la chance d’y accéder d’avoir accès à la culture des Lumières et de réaliser les premiers pas vers l’émancipation, non seulement à la Haye, dans la loge De Juste très liée aux milieux artistiques et à Paris dans les prestigieuses loges La Candeur et La Sincérité, mais aussi dans certaines villes de province. Après avoir consacré plusieurs de ses travaux à ce qu’elle pensait être la  première loge d’adoption, la loge de Juste aux Pays-Bas, Margaret Jacob a découvert dans les archives russes récemment restituées au Grand Orient de France un document mentionnant une loge d’adoption à Bordeaux qui aurait donc  précédé la célèbre loge hollandaise. Force est de constater que l’existence des loges d’adoption est étroitement liée au contexte social : alors que l’Angleterre restait le lieu des clubs masculins, où les femmes étaient confinées à la sphère privée, la France voyait émerger des salons tenus certes par des aristocrates, mais où les femmes jouaient le premier rôle. Il n’est donc guère surprenant d’y voir apparaître les premières loges mixtes.

L’étude des objets, des porcelaines aux diplômes d’adoption, des tableaux de loge aux rituels, tels qu’on peut les voir exposés au tout nouveau Musée de la Franc-maçonnerie[6], et tels que présentés ici par Eloise Auffret, permet de prendre la juste mesure du rôle des femmes dans la franc-maçonnerie des Lumières.  Comme Margaret Jacob et Janet Burke, Laure Caille réhabilite les loges d’adoption en replaçant le débat dans le champ de la critique féministe, en prouvant qu’elles ont joué un rôle véritablement émancipateur et en rejetant ainsi l’image d’une maçonnerie au rabais, d’un lot de consolation accordé par les frères pour amuser leurs compagnes. Ainsi même la pratique longtemps stigmatisée qui consiste à contraindre l’impétrante à manger  une pomme  tout en laissant les pépins[7], peut être interprétée de façon tout à fait nouvelle, comme un rituel de passage permettant à la femme de se libérer une fois pour toute du carcan du péché originel, de prendre ses distances par rapport au christianisme, et ainsi véritablement de s’émanciper grâce à l’initiation et à l’intégration dans une loge composée à la fois de frères et de sœurs. En mangeant le fruit défendu, la nouvelle initiée se libérait une fois pour toute du mythe biblique qui la culpabilisait. Ce qui au XX^e siècle pourrait paraître comme banal était loin d’aller de soi à l’époque de la toute puissante Eglise catholique, dans une société encore sous sa tutelle, malgré les points marqués par les partisans de la tolérance religieuse. Les femmes ont joué un rôle beaucoup plus actif qu’on ne le pense dans l’élaboration de ces rituels. Ainsi, Baudouin Decharneux se livre à une étude fine des rituels du Marquis de Gages et montre que les femmes ont exercé une véritable autorité au sein des loges d’adoption. Les rituels de ces loges françaises ont fortement influencé les divers ordres fraternels suédois dès les années 1760, comme l’explique Andreas Önnerfors. Przemysław B. Witkowski s’interroge sur le rôle politique qu’ont joué les premières loges d’adoption en Pologne au début du règne de Stanislas Auguste (1764-1776). Pierre Besses apporte un éclairage sur les quatre premiers rituels pratiqués par les membres de l’Eastern Star à Boston à partir de 1827,  bien que les Américaines n’aient pas été considérées comme maçonnes à part entière, contrairement aux femmes des loges d’adoption françaises. Yves Hivert-Messeca souligne l’évolution de ces loges à l’époque napoléonienne.

Ce modèle de franc-maçonnerie s’est développé au XIX^e siècle dans plusieurs pays. Francesca Vigni, à travers l’exemple italien, révèle une maçonnerie féminine très engagée dans les combats pour l’émancipation des femmes et pour la laïcité. De même Dominique Soucy montre que l’initiation des femmes et des Noirs a été un enjeu majeur pour la maçonnerie cubaine qui a accompagné le combat civique pour leur reconnaissance sociale à la fin du XIX^e siècle. Enfin José Antonio Ferrer Benimeli délaisse ici les archives du Vatican pour étudier avec sa minutie habituelle la présence féminine dans les loges espagnoles. Alors que l’apparition des loges masculines a été tardive en Espagne, les femmes ont été initiées dès 1871 aux côtés des frères et ont d’emblée été considérées comme maçonnes à part entière jusqu’à ce que la Loi d’Adoption promulguée en 1891-1892 apporte des restrictions importantes à la mixité.

Même si on en minimisait la portée, on savait que les loges d’adoption avaient permis aux femmes de franchir pour la première fois les portes du temple. Cependant, on avait tendance à considérer comme acquise l’absence des femmes en Angleterre, en Écosse, en Irlande ou aux États-Unis. Robert Peter, Andrew Pink, Andrew Prescott, Susan Sommers et Susan Snell nous démontrent le contraire. Pour la première fois Andrew Pink révèle l’existence d’une loge de « maçons » acceptant des femmes qui se réunissait dans un jardin d’agrément à Cold-Bath Fields dans le Lancashire dès 1739 tandis que Susan Sommers et Andrew Prescott évoquent la Loge Urania placée sous la protection de « Sister Dunckerley », l’épouse du Grand Maître Provincial de l’Essex que l’on a à tort considéré comme fils illégitime du roi Georges II. Certes il s’agit d’exemples isolés, d’exceptions qui confirment certainement la règle, mais qui valaient tout de même la peine d’être révélés. Susan Snell, grâce à l’étude des périodiques maçonniques anglais du XVIII^e siècle a mis en valeur la participation active des femmes en tant qu’auteures ainsi que la contribution apportée par un institut maçonnique charitable, la Royal Masonic Institution for Girls dans l’éducation des filles. Robert Peters , tout en étudiant le phénomène d’exclusion qui a prévalu, montre la façon dont certaines femmes ont pu contourner la règle et contre toute attente, créer la Loge Urania déjà citée et peut être aussi une loge d’adoption ou entièrement féminine, à Braintree,  en Angleterre en 1787. Avec beaucoup d’humour Petri Mirala étudie le discours masculin prônant l’exclusion des Irlandaises, et le traumatisme infligé aux frères par l’initiation de Lady Aldworth St Léger, d’origine française, cela va de soi. Certains persistent à douter, mais les maçons de l’époque ont pourtant fait figurer en bonne place la « Lady freemason » dans plusieurs listes de souscripteurs. Susan Sommers sort de l’ombre les femmes de l’Eastern Star et les Pythian Sisters et relève un certain nombre de paradoxes. Bien qu’exerçant la charité pour le compte des frères, ces femmes  ne sont pas considérées comme franc-maçonnes et ne le revendiquent pas non plus. Enfin Carter Charles apporte une contribution originale en montrant l’influence de la franc-maçonnerie sur le Mormonisme aux Etats-Unis tout en expliquant que les Mormons ont fait preuve de moins de discrimination envers les femmes que les maçons…

Ce numéro de La Pensée et Les Hommes en fait la démonstration : dans bien des cas, les femmes n’ont pas accepté  leur exclusion de la franc-maçonnerie, elles ont réagi en créant leurs propres espaces, seules ou avec leurs frères, dans les loges ou dans des associations proches de la maçonnerie : loin d’avoir été passives, elles ont été  actrices.